路加福音第十五章
路加福音14:25-15:2
耶穌講完了那個例子，說明人心不願意進神國的事實之後，就離開了法利賽人首領的家。路加簡短而生動地描述了外面的情景，「有極多的人和耶穌同行，祂特過來對他們說。」
試想像當時的情景。路加強調人群的眾多。他說，「有極多的人。」在耶穌作工的那個階段中，無論祂到那裏去，都有一大群人跟著。各式各樣的人緊隨著祂，聆聽祂說的話，觀看祂行的奇蹟，他們對祂深感興趣，深深為祂所吸引，並且他們顯然對祂有好感，有一種願望想要與祂在一起，與祂聯合。
我們看見祂離開那法利賽人首領的家，開始往前行。我們可以想像祂背對著那房子，往祂自己的道路上行。那時在外面等待的群眾，就立刻跟著祂行。然後，「祂轉過來對他們說。」這就是當時的情景。
這一章剩下的部分記載了祂對群眾所說的話。然後，在第15章開始的兩節中，記載了祂的談話和行動所產生的影響。路加告訴我們，有兩種人受了影響：一種是群眾和罪人，一種是法利賽人和文士。
那一天祂所說的話，是從祂口中所出最嚴厲、扎心的話語之一。我們必須先記住，當時的群眾正被祂吸引，想要與祂在一起，有些想要作祂的門徒。耶穌轉過來面對他們，從祂所說的話裏，我們發現了作祂門徒最高的條件。祂曾重複三次說，「不能作我的門徒。」同時祂相對的，也啟示了作祂門徒的獨特條件。
這也是惟一的場合，祂如此清楚地解釋了祂設立這些嚴格條件的原因。
先來看看這裏所提出的作門徒的條件。每一次我讀的時候，都會有一種懼怕，都會問，這些真的是作門徒的條件嗎？每一個人讀到第一個條件，說要恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的生命，豈不都會產生一種害怕的感覺？但祂確實是這麼說的，如果作不到這點，「就不能作我的門徒。」
第二個條件乍看之下不太驚人，其實是更令人吃驚的。「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」這裏面有一些宗教、神學、和教會上的語氣，我們很容易接受它。但請留意其中的，自己十字架，一詞。耶穌沒有說，背著我的十字架，祂乃是說，背「自己十字架」。當然我們最終必須用祂的十字架來解釋這裏的十字架，但祂所強調的乃是個人自己的十字架。
接著我們的主又第三度用這樣的句子，來總結祂前面說過的兩個條件，「你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的……」包括你的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，並且背起十字架，「就不能作我的門徒。」
主從未說過，作基督徒是件容易的事。我們的信息是錯誤的，我們宣告作門徒很容易，結果卻沒有達成神交給我們的使命。我相信，我們的失敗是在於我們向年輕人介紹基督時，將我們的信仰渲染成一個得到快樂生活的祕訣。如果我們能像耶穌一樣，介紹基督教是一種改革的運動，我們就能更成功地得著年輕人。從頭至尾，基督教信仰中最重要的就是十字架。
「人到我這裏來，若不恨（參中文聖經小字）……」就是這一點使我們躊躇不前。我們必須記住，這裏是東方慣用的語法，用來表現一種尖銳的對比，「恨」這個字是用來與「愛」相對立的。我們不必要說，耶穌不是在聲明我捫心中對所愛的人應該懷著敵對的態度。祂當時面對著的，是人對祂所提到這些人的忠心，可能超過對祂的忠心。令人注目的是，祂所提到的這些東西或人，沒有一件是低俗的，卑賤的。人常常會在美麗的事物，和對祂的忠心之間有衝突。人類的生命中，沒有甚麼比對父母的愛，對妻子的愛，對兒女的愛，對弟兄姐妹的愛更善更美的了；但這些美麗的事卻常常可能威脅到我們對主的忠心。因此祂宣告說，即使有片刻的時間，我們最高的屬世之愛和基督的呼召有了衝突，我們只有一個法子去行，就是跨越過我們自己的心，毫無妥協，毫無疑問地去跟隨祂。
這一點最終必須用下一個條件來說明。「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」背十字架的意思，就是倒空生命中一切出於自私動機的事，雖然這些事也可能是高尚的。如果一個人到了某一個時候，基督呼召他在生命的態度和行動上，過一個犧牲的服事生活；同時他又面對美麗的屬世情感之吸引，在這兩者中作抉擇時，他惟一能作的，就是遵照耶穌所提出的條件，去跟隨祂。
耶穌又加上了「和自己的性命」，使這一切更加崇高。人還會愛甚麼勝過愛自己的性命呢？魔鬼和耶穌常常說同樣的話，但卻出於完全不同的標準和含義。魔鬼首先對人說，「你們便如神。」耶穌也對我們說，「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」兩者都呼籲人要像神，但其中卻有天淵之別，因為這兩個對神的觀念是截然相反的。關於這裏耶穌所說人對自己性命的態度，使我想到撒但曾對神說到一個人，「情願捨去一切所有的保全性命。」我也記得耶穌說過，「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」
這兩件事使我們看見，人對自己生命的價值應有的估量；並且明白耶穌所說，除非人符合祂所呼召的條件，恨惡自己的性命，否則不能作祂的門徒這句話的意義。
這些條件的嚴厲性是不言而喻的。今日我們抱怨這些條件太嚴苛，豈不是有些遲了？一九一四年第一次世界大戰期間，我由鄉間匆匆返回倫敦，在那致命的八月天裏，我看見一批一批的英國子弟被送上戰場。他們唱著軍歌向前邁進，我日以繼夜地可以聽見他們的腳步聲，他們都是優秀的年輕人。難道他們不愛他們的父母？不愛他們年輕的妻子？不愛那正揮手告別的兒女？不愛他們的兄弟姐姝？不愛他們自己的性命？他們當然愛！但是，時候來了，有一個遠比他們屬私己的愛更高的呼召臨到他們，他們就前去，忠於那個呼召。
耶穌所要的是全部，祂需要全部。當我們談到祂第一個條件的嚴厲性時，難免會引起一個疑問，基督所要求的忠誠，是否低於我們年輕子弟對於國家的忠誠？祂要求得更多，祂要求我們撇下一切所有的。祂呼召我們前進，永不回轉，永不妥協。
祂的第二個條件，說明了祂的第一個條件。「凡不背著自己十字架。」十字架就是惟一的說明，因為祂的計劃就是犧牲。十字架是惟一的方法。因此祂說，人若不背著自己的十字架跟從祂，就不能作祂的門徒。因為祂走的是十字架的道路，祂的門徒也必須走這一條道路。
十字架是甚麼呢？它的意義何在？我們常常聽到一些信徒談到他們所經歷的十字架時，所說的話非常荒謬。我聽過一些很虔誠的人說到他們所受的苦，所遭遇到的肉體上的疾病，心理上的困擾，物質上的損失，他們稱這些個人所受的苦為十字架。他們談到這些經歷時會說，「當然啦！我們必須背負十字架。」那並不是十字架。我不能僅僅因為受了苦，就說是背負了十字架。如果受的苦只是以我個人為中心的，只是以我個人作出發點，那就僅能稱為受苦，那不是十字架。神知道我並非對受苦一事毫無同情心。但除非我們是為義、為善行、為作基督徒而受苦；除非我們是照神的旨意同情別人而受苦，因幫助別人而傾倒出自己，否則我們就沒有觸及十字架的範圍。我們只能用祂的十字架來詮釋我們的十字架。
我發現如果把耶穌在該撒利亞腓立比所說的話，和使徒保羅受聖靈啟示所寫出的那一段有關主自己的話，並列來讀，是非常有趣，並且富啟示性的。保羅寫道，
你們當以基督耶穌的心為心。祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
那就是十字架。「反倒虛己」，「死在十字架上」。我如果要跟從祂，也必須倒空自己。祂一路走向十字架；我如果要作祂的門徒，必須甘願接受十字架，作為我一切生活和服事的原則。祂在這裏的意思就是如此。祂說，人若要跟從我，就必須進入我的計劃中，必須走我的道路。作門徒的意義不僅是保證靈魂得救，並且是在患難中與祂有交通，然後與祂一同得勝。除非我們預備好這樣作，否則我們不能作祂的門徒。
聲明了作門徒的條件之後，祂接著解釋祂所以定下如此嚴格條件的原因。祂說，「你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？」接著祂又採用另外一個比喻，說到一個王出征前，先要酌量一下。
祂為甚麼要舉出這樣的例子呢？祂為甚麼要在那個時候，用蓋樓和出征的比喻呢？
我想這段經文恐怕是新約聖經中最被誤解的一段了。被誤解的原因出自一個小小的詞──「這樣」（見14:33）。如果這個詞譯成「這樣」，就等於暗示祂的意思是，你若要跟從我，就必須這樣先估計一下所花費的代價，就像那個蓋樓的人事先算計花費，或像那個國王，出去打仗以前先坐下酌量，能否用一萬兵去勝過對方的兩萬兵。事實上祂根本不是這個意思。按耶穌的意思，這個小小的詞應該譯為「所以」。祂的那些條件顯示，一個人若跟從祂，就不能算計花費，不能和其它利益比較，不能在世俗的愛和耶穌的呼召之間討價還價。
祂不是告訴人，他們必須算計花費。祂乃是告訴他們，必須算計花費的是祂自己。祂是那蓋樓的人；祂是那爭戰的王。這就是祂舉出這兩個例子的原因。祂說，「所以」，也就是解釋祂的條件為甚麼如此嚴格，為甚麼你們必須符合這些條件，否則不能跟從我。祂似乎這麼說：我在世界上，就是為了蓋樓，為了爭戰，因此我的工人和軍人的品質，對我是攸關重大的。
聖經一切的啟示可以照亮這一段話。祂已經接近了祂服事工作的尾聲。大約六個月之前，祂也用過同樣的兩個比喻。祂在該撒利亞腓立比說，「我要把我的教會建造在這磐石上」──建造；「陰間的權柄不能勝過他」──爭戰。在兩個場合中，祂都啟示了祂對祂在世上工作的估量。祂來到世上，是為了建造。祂來到世上，是為了爭戰。祂主要的目的是建造，但在建造的過程中，祂必須作拆毀的工。祂是蓋樓的人，但祂也是爭戰的王。這與整個聖經的啟示是一致的。聖經的歷史，就是神為了犯罪的人類採取之行動的歷史。那是建造的作為，也是爭戰的作為。聖經以一個園子開始，以一個城巿結束，在開始與結束之間，就是神為建造那城，在歷世歷代所經營的事蹟。而在這過程中，由於人的罪，祂就成了爭戰的人子。
司布真（Charles H. Spurgeon）曾發行一本雜誌，取名為《劍與鏝刀》（The Sword and Trowel）。他為甚麼會替這本雜誌取這樣的名字呢？他是從尼希米的故事得到靈感的。但沒有人能肯定的說，他命名的時候未認出裏面更深刻的含義，而僅僅是因那個故事，就為那本基督教刊物命名。尼希米和那一班人，是一手拿劍，一手拿饅刀修築城牆。同樣的，我們主所舉的例子也與神所啟示的作為相符合。
再來看看那一群被祂吸引，對祂懷著興趣的群眾。祂轉過來，給了他們作門徒的條件。我相信祂當時看見了群眾的臉上所反映的心思，那也是人類心中的想法，是我心中的想法。他們看著祂，他們似乎說，你為甚麼要把條件定得如此嚴格？我們都喜歡你，被你吸引；只要你同意，我們就可以擁戴你作王。我們願意跟從你。
祂看見他們的表情，知道他們的心思，祂實際上說，我告訴你們為甚麼我把條件定得如此嚴格。我來世上是為了建造，為了爭戰。我要跟從我的人始終站在我旁邊，直到樓蓋好了，戰爭勝利了。耶穌關心「質」遠勝過「量」。如果今日神的教會也學到了這個功課，教會的會眾可能就被淘汰不少了。我們若不再吹噓自己的教會有多龐大的會眾，我們就能很快得到潔淨。
這裏也適用基甸的故事。神使用三百個真誠的壯士來成就的事，遠勝過三萬二千個烏合之眾所能作的事。主所要的人，是祂能靠得住的人，能夠和祂一起辛勤砌磚，一起衝鋒陷陣，直到祂嬴得戰爭，建好祂的城為止。那就是祂定下嚴格條件的原因。
最後祂說，「鹽本是好的。」祂改變了比喻中的表號，再度使用祂早期事工中曾對門徒用過的此喻，那時祂說，「你們是世上的鹽。」
「鹽本是好的。」但它若失了味，又有甚麼用處呢？祂帶著諷刺說，「或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式。」都沒有用處。耶穌說，人若沒有鹽的功用，對我來說他們都是無用的。那些視基督教信仰為愉快、輕省道路的人，他們本身沒有氣味，在這世上不能產生防腐的作用，不能阻止腐化的蔓延。「鹽本是好的，且若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式，只好丟在外面。」
然後，祂以一個挑戰作結束，「有耳可聽的，就應當聽。」
最後，請注意結果。「有耳可聽的，就應當聽。眾稅史和罪人都挨近耶穌，要聽祂講道。」把這兩節連在一起是頗有啟示性的。眾稅吏和罪人都挨近祂，想要聽祂。那些知道自身需要的人，就是願意靠近君王和救主的人；雖然祂設立的標準是如此高。然後呢？
「法利賽人和文士私下議論。」這些志得意滿的人，絲毫不為祂的話所動，反而拒絕他們所看見的。他們說，「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」
雖然耶穌已經宣告了如此嚴格、必要的條件，足以使歷代的人為之戰兢，但祂卻接待罪人，與他們一起吃飯。祂所說的話對稅吏和罪人產生了影響，他們深深被祂嚴厲的話所吸引。另一方面，法利賽人和文法利賽人和文士卻拒絕所看見的，因為他們沒有見到祂話語中真正的價值。
路加福音15:3-32
如果我們要從聖經中選出最偉大的幾章經文，我們一定會將路加福音第15章列入。因為這章經文的生動、美麗是無可倫比的。這章經文是我們主說過的話語中，最光采奪目、最精彩榮美的。我相信，即使一個人花了很長的時間去研讀它，仍然會覺得這是最偉大的篇章之一，因為在這章經文裏，我們可以很奇妙地注意到聖經所代表的偉大事實，以及聖經透過文學所啟示的偉大真理。
我們讀這章的時候，必須將它和第\cs314章連在一起讀。第15章一開始的兩節，告訴我們耶穌在第14章說的話所產生的影響，以及其他一些人看見祂所行的而產生的反應。
第1節說，「眾稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽祂講道。」祂已經對眾人說了作祂門徒的嚴格條件，祂最後向他們提出一個挑戰，「有耳可聽的就應當聽。」然後路加就直接提到了眾稅吏和罪人，他們挨近耶穌要聽祂。他們知道自己的需要，他們被祂嚴厲的話所吸引。
但是那裏還有另外一群人，就是文士和法利賽人，他們「私下議論說，這個人接待罪人，又同他們吃飯。」他們似乎根本沒有聽進祂說的話，他們只看到祂所行的，就是祂「接待罪人」。
他們是甚麼意思？「接待」是一個強烈的字眼。如果我讀成「這個人與罪人聯合」，也不會違反這句話本來的意思。他們看到的，是耶穌對那一群不潔淨之人的態度。那些群眾不僅在儀文上是不潔的，可能在身體上也不潔淨。官長們看見祂接待那些人，與他們稱兄道弟。祂的態度沒有一點避諱。祂不像官長那樣，把衣裳拉緊，深恐群眾沾染了也們。祂甚至與眾人同坐，同他們吃飯。官長們所關心的是，祂若與罪人在一起，會沾染了罪人的不潔。這就是本章經文的背景。
「耶穌就用比喻說。」對誰說？毫無疑問的，祂是特別針對批評祂的人說，但也是對所有群眾說。這章經文的第一個要旨是，祂是在對虔誠的人說話。祂在這個比喻中，表達了祂用這種態度對待不潔的眾人之原因；祂也解釋了為甚麼祂與罪人接觸卻不會受污染。
我們先概略的看過這比喻，再來考察其它方面的事。我們可以說這裏有三個比喻，但不要忘了這三個比喻是一組的，彼此互相連結。路加說，「耶穌就用比喻。」我想也是將這三個比喻整體看待。古代的教父特別聲明這裏不是三個比喻，而是一個比喻分成三個段落。
如果我們只取其中的一個比喻來看，而忽略了其它兩個比喻，我們就會錯過了許多教訓，因為這是一個三重的比喻。
那麼，這整個比喻的主題是甚麼呢？就是神的恩典。從頭到尾，都是以神的恩典作主題。祂在解釋官長對祂的批評時，啟示了恩典；祂也啟示眾人所需要的就是恩典。
這個比喻分成那三部分？
１．一個是牧人的故事，
２．一個是婦人的故事，
３．一個是父親的故事。
我們觀看這個牧人的時候，看到的是甚麼？是他的受苦。我們觀看這個婦人的時候，看到的是甚麼？是她的尋找。我們觀看這個父親的時候，看到的是甚麼？是他的歡唱。第一個比喻主要強調的是，那牧人經過受苦，找到了羊群。第二個比喻主要強調的是，那婦人不斷地尋找，直到找著了失落的錢。第三個比喻主要強調的是，浪子回頭之後，那父親心中的快樂和喜悅。因此，這裏的比喻所強調的是受苦，尋找，歡唱。
現在，請注意這三個比喻的一致性。它們都與失喪的事物有關──失喪的羊、失落的銀子、失喪的兒子。每一個此喻中，所失落的都得到了恢復。每一個故事都是以喜劇收場。失落的東西得到了恢復：迷羊重回牧人的懷抱；失落的錢重新有了它的價值；浪子在父親的家裏重新過有意義的生活。他們都失落了，他們又都被得回了。故事的結局都是快樂的。
第一、第二個比喻中，失落的東西被找回來。最後的一個比喻中，那失落的兒子自己找了回來。牧人尋找他的羊，婦人尋找她的錢，但是那父親沒有找他的兒子，是那兒子尋找他的父親。因此，加爾文派（Calvinist）和亞米紐斯派（Arminian）各自在這裏找到了他們的據點。加爾文派的人把他們的重點放在第一、第二個比喻上，主張人們，必須被尋找。他們的們的論點不錯。但亞米紐斯派的人堅持，除非那個浪子找尋他的父親，回到父親的家，否則別人對他也幫不上任何忙。他們說的也沒錯。兩方面都有道理，有人會說，這兩種不同的道理就無法調和了。確是如此。第一個步驟是從神來的；但人必須尋找，纔能得到從神來的利益。神的主權，人的自由意志，兩者是不可能調和的。我們所要記得的是，我們的主是遠遠超越我們一切神學和哲理的辯論之上。
再進一步看這個三重比喻的每一部分。把這三部分當作整體來看，我們就可以從其中每一部分看到神。
那麼，為甚麼要分成三個部分呢？我相信教父們對這一點的解釋是正確的。他們在第一個比喻中看到的是聖子，第二個比喻中看到的是聖靈，第三個比喻中看到的是聖父。就像我前面說的，如果我們只看其中的一個比喻，而忽略其它兩個，我們所看到的只是部分的真理，不是完整的真理。有關神恩典的一切真理，有關永恆神對犯罪及罪人的態度之一切真理，都在這整個比喻上分別從三方面啟示出來了。
先看第一個比喻。主這裏所用的比喻是祂以前用過的，馬太福音18章。雖然不是逐字相同，但思想是一致的。祂在那裏啟示的是父的態度，「你們在天上的父，也是這樣不願意這小子裏失喪一個。」現在祂再度用失羊的比喻，毫無疑問的，這個比喻也是在啟示父的態度，但它說明了尋找失羊乃是子的工作。
我們的主在尋找亡羊的途中，是何等沉默無聲。這位神的兒子經歷的痛苦、崎嶇、艱難之路，是言詞難以描述的。
但是這道路的終點是甚麼？乃是喜樂。就是那擺在前面的喜樂，那找到亡羊以後將羊扛在肩上的喜樂，使祂能忍受十字架的苦難，輕看羞辱。那就是神藉祂兒子所顯明的恩典。
但這不是說，聖父和聖靈就不必受苦。法柏（Faber）說，「沒有一個地力比天堂更能感受到世上的痛苦。」人類所經歷的痛苦是無法計算的。我有我的痛苦，你有你的痛苦，但我們無法將你我的痛苦加起來，然後說這些痛苦是我的痛苦的兩倍。所有的痛苦都集中在神的心裏。我們從人子所受的苦，看見了神心裏所受的苦，以及祂的作為。神最切望的，就是人類得以回轉，因此祂甘願受苦。這就是第一個比喻所啟示的人子的工作──受苦。
再來看第二個比喻。這婦人代表了聖靈藉著教會工作。聖經從頭到尾，都承認神的母性這個事實，並且一向以聖靈來啟示神的母性。聖經第一次提到聖靈時就暗示了祂的母性。「地是空虛混沌，淵面黑暗。神的靈運行在水面上。」這裏的「運行」譯得不恰當，原文的意思是「孵窩」，是一個母性的偉大字眼。
這裏的婦人代表聖靈籍教會工作。她是羔羊的新婦。我們再度看到神的靈在尋找。教會是新婦，聖靈藉著教會來尋找失落的銀錢。那是一塊銀子，是有價值的東西。它上面還有王的名號和刻印，但它失落了，再沒有價值了。那就是人的光景。不僅是失落的羊偏行己路，那失落的錢也失去了實用的價值，因此聖靈要藉著教會去尋找，直到找著為止。
再看最後一個比喻。我們在其中看到了神的父性。首先我們看到這位父親供應他兒子一切的需要。這兒子所有的一切都是從父親得來的。那就是生活的哲理。我們生活中所需的一切身體上、心理上、靈性上的資源，都是從神得來的。我們生活的力量是從祂來的。魔鬼不能供應人，他只能毀滅人。
另外還有一個事實雖然沒有特別指明，卻是不證自明的，就是那位父親深為失去他的兒子而痛苦。「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」一個兒子若失喪了，誰最感到痛苦？是那個失喪的兒子，還是失去兒子的父親？讓作父母的來回答這個問題！如果我們更明白神受苦的心，我們就會更熱心於宣教工作。人受苦是因遠離神，而當人遠離神時，祂所受的痛苦遠比人受的苦要深。
當然，這個故事最主要的啟示，是當兒子回來時那位父親的歡喜。這奇妙地描繪出了神的樣子。那兒子還遠在路那一頭時，他的父親就看見他了。這多麼美妙！但下面的事更叫人吃驚，「跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」那是描寫神的畫面，一個年老的人向前奔跑，顧不得自己的尊嚴，就抱著兒子的頸項連連親嘴。那就是神！
再來看這畫面。作父親的竟與不潔的兒子親嘴！法利賽人就是這樣批評耶穌和不潔的眾人接觸。他大可以等兒子洗乾淨了、脫下滿身襤褸、穿上華貴的衣裳以後再與他親嘴。他大可以先等一段時間，試驗一下這個兒子的表現如何，如果他表現不錯再接納他。其實這只是我們對神的愛缺乏正確的認識。父神面對我們這種慎重其事的批評，祂會說，讓我用膀臂環繞他，他的頭可以靠在我的胸膛上，他會告訴我一切實話。那就是神！
有人說過，如果這就是福音的話，就根本不需要犧牲和十字架了。三十年以前，芝加哥的克帝斯（Ives Curtiss）教授寫了一本有關閃族宗教的書。他在書中描述到門檻獻祭的事。如果一個兒子不管是背叛離家，或者是因正當理由外出一陣子，根據習俗，當他回來的時候就要在他家門口獻上祭物。獻祭的原因有二：第一是為了他可能犯的罪來贖罪；第二是在這孩子返家以後，就設筵席慶祝。我問克帝斯教授，「你有沒有將你所描述的這些事，應用在浪子回頭的故事上？」他看著我說，「我從末想到這一點，但確實是可以這樣應用的。」
我不打算在這一點上太武斷，但我可以肯定說，當時他們為這兒子獻了祭，也擺設了筵席。猶太人的這個習俗迄今仍存在著。也許有人會說，聖經沒有記載那父親的獻祭啊！即使這個比喻中沒有說到十字架，我們也可以從那個父親的態度上，看到了人子背著十字架邁向山嶺時留下的斑斑血跡。「愛」可以毫無條件地迎接那個孩子回來，但必須付上贖罪的代價。
因此我們從這三個此喻中看到了人子的受苦，聖靈的尋找，和天父失子復得以後的歡喜。
但是耶穌的話還沒有說完，祂繼續說，「那時，大兒子正在田裏。」我們和大兒子有甚麼關係？有趣的是，人們在解釋這一點時常常大費周章。我聽過有人說，大兒子和小兒子的區別就是猶太人和外邦人的區別。這是錯誤的，因為我們不能將那父親說到大兒子的話用在猶太人身上。這其間的區別不是猶太人和外邦人的區別，乃是兩個兒子的區別；一個自以為義，一個是罪人。我們從大兒子身上看到甚麼？他遵守父親的命令，忠心服事父親，但他卻毫不體貼父親的心，因此他無法看重他的弟弟。耶穌講到大兒子的時候，祂正注視著法利賽人和文士。祂採用他們對自己的評語，說到他們忠於律法和忠心服事神。祂實際上這樣對他們說，你們根本不瞭解神，不體貼神的心意；你們若明白神的心意，就不會蔑視外面那些眾人。大兒子一點不同情父親的心，今日的教會中也有多少神的兒子像他一樣！
幾年前我聽到我的朋友查德維克（Samuel Chadwick）說到這個故事。當他站起來講道時，他說，「今天我要講浪子比喻中的第三個兒子。」然後他說到頭兩個兒子，小兒子使父親傷心，大兒子不體貼父親的心。接著他說，「還有沒有其他的兒子！有！就是說出這個比喻的那位。祂是神的兒子，在人的層次上祂是神理想的兒子。祂從未犯罪，從未使神傷心，祂因深深體貼神的心，而去受死，以拯救罪人。」那就是浪子比喻中的第三個兒子。
我們呢？我們是否切實與祂相聯屬？我們對於甘心受苦以服事和拯救人，對於不絕望地殷勤尋找，對於小兒子回家時父親的歡樂歌唱認識得越多，我們與祂的關係就越深。──《摩根解經叢書》