第十講 愛──神聖的滑劑
經文：林前十三章
神把屬靈的恩賜給所有的信徒，讓所有信徒都有其重要性；神並沒有把所有恩賜集於一個信徒身上，神要信徒們彼此依賴，一同作基督徒。但是罪惡把神的安排曲解了，很多時候，因為想要的恩賜得不到，就生嫉妒的心；有時因自己有的恩賜他人沒有而驕傲；本應藉神所賜的恩賜彼此合一；但竟成為彼此分裂的方法。幸好愛如漿糊把我們粘結起來，成了神聖的滑劑，使我們的恩賜可以使用。
英文「愛」字給人太多濫用，以致意思變成非常空幻；用這字來愛神，愛配偶，愛國家，愛家人。新約聖經希臘文作者真正明白這個問題，希臘文用三個字來分別愛。聖靈寫聖經時仍覺得不夠。聖靈從希臘文找出個隱藏的字AGAPE，把這字充滿聖經的意義。
除非人和基督有個別關係，否則無條件的愛是難以想像的。愛常是我愛你，你愛我相互的關係；唯在耶穌基督裏，我們找到了無條件的愛，只有賜給，不必回報。
聖靈所用AGAPE，本章正是用這個字。在本章保羅並非稱愛為恩賜，他稱這愛為「最妙的道」（十二末句）一個生活的道路和方法。愛有個沒有包含的字眼，曾是一條命令叫大家遵守；但是恩賜是臨時的，時過境遷恩賜就沒有了；但愛是永恆的，我們帶到天國去。耶穌說所有的誡命用兩條可以包括。愛神又愛你的鄰舍；愛神就帶來了救恩，愛鄰舍豈非我們成聖的過程嗎？
本章有兩短段落，1－3節愛的需要，愛把特殊的品格和道德；帶入屬靈的恩賜裏面。4－7節愛的本質，愛就是人和耶穌基督，神秘的聯合產生的結果。8－13節愛是永無止境，聖經說愛實在超越過恩賜，恩賜有時間的限制，愛卻是永恆的。
愛的必需（1－3）哥林多教會和其他教會一樣，「方言」在教會中引起了問題。哥林多人認為方言是非常超越的恩賜。第2節論三種的恩賜，把「先知講道」和「明白各樣奧秘」並列。除了得到神的啟示，「奧秘」是人無從知道的，能宣講奧秘，實是先知講道的恩賜。第二種是各種知識的恩賜，最後就把全備的信，和能夠移山並列；信心和神跡合併就行出神跡來。恩賜是人所擁有的；愛是忍的本質。聖靈把恩賜給信徒，所以恩賜本身是好的。第2節並無說恩賜算不得甚麼；不過說明，如果有恩賜沒有愛，那麼恩賜就算不得甚麼，如果沒有愛，就算能夠發揮出去的最大品行，在神國仍然沒有益處。如果把所有的恩賜配合言行使用而沒有愛，仍然無益。有恩賜沒有愛好像沒有汽的汽水，人不要喝。到底甚麼才有最大的益處？具備甚麼品格才稱得上屬神偉大工作的表現；就算有這麼多出人意表的偉大事；但神說若沒有愛，這一切仍屬無有。如用方程式表達，恩賜減愛等於零。
愛的本質4－7節沒有給愛作出一個定義，只不過解釋一下，這些形容，多數用反面的說法，愛的內容實在太豐富，若用否定說法，較易明白它的定義。這裏說了愛的特徵，正好一語道破當時哥林多教會面對的難處。保羅心裏的負擔，只要教會中實行愛心，那些問題都不成問題了。
聖經叫我們要攻擊罪惡，但這章聖經曾用否定之法來形容愛。在這場與罪惡爭戰中，如果我們真滿有愛心，我們就不會作出罪惡的事了。良善只有一個，但不法之事很多，愛是積極的，不要參與罪惡是消極的。聖經論及「愛」肯定的一面，愛妻子必定要關心妻子；這可分為兩方面來講，一方面必須有行動，另方面不能袖手旁觀。關注妻子到底當作甚麼？從消極的反面來講，我愛我的妻子，所以我絕對不犯罪惡；愛妻子是積極的行動，不犯罪是消極的表達。首先請留意，愛是恆久忍耐的，意即在人生受苦之中忍耐下去，對於被挑引的不滿投訴的反應非常緩慢。愛是恩慈的，新的聖經用「恩慈」只此一次。恆久忍耐專對待犯罪的人，表明基督徒的忍耐力。這種態度來自舊約，是消極的。恩慈則指因人家惡行受苦的人，基督徒不受限制去愛；恩慈是從新約聖經的觀念而來，是積極的。愛是不嫉妒，嫉妒是見別人興旺心懷不滿，別人有財富，恩賜；自己沒有好處心中不樂。你看見別人成功，應與人一同快樂。保羅說：「喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」（羅十二15）我在教會中的感受，與哀哭者同哭是容易的，與喜樂者同樂較難；人家受苦給予同情較易，人家有成功繁榮安定，與其同樂較難。我們最大的傾向是嫉妒；愛就不當如此。愛不是自誇不張狂自大自懊。「張狂」乃各種欲望，想得人稱讚。「不自誇」包括自欺在內。其實，自誇和張狂都是驕傲的表達。驕傲可分為兩種，一種是比任何人超越，一種是過度自卑覺得不及任何人好，到處訴說自己一無所有。保羅說你應當對自己的恩賜才幹有準備的策略。請留意第5節「不作害羞的事」意即言行舉止十全十美不至害羞；愛絕對不作任何事情後來自引為羞恥的。害羞是羞辱的效果，羞辱和愛是互相違反的。姊妹啊！讓我勸告你，當男士注目看你，表示愛意想作出私慾行為；其實並非真正愛你，能有聖潔才是真正純潔的愛。
「不求自己的益處，基本的關心和興趣不在自己，總渴望別人得到好處。當我接觸中國文化和中國人一同吃飯時；發現中國人不求自己的益處，捨己地以佳餚款客，首先把最好的挾上給別人，正合這裏的說法。可是不求自己的益處非只在飯桌上。
「愛不輕易發怒」不隨便發脾氣，不輕易引起不滿。「不計算人的惡」意即不隨便推算人不好行為的動機，更不要懷疑別人。這較為難以實行；比如你遺失東西，第一個思想就是懷疑被竊；但愛就不即刻把人的動機視為邪惡。
「不喜歡不義，只喜歡真理」（6）不義代表惡毒傷害別人的罪，包括所有道德上不義的事。喜歡真理和喜歡不義相反；不過第6節把兩個對比放在你面前，「愛」作某些，「愛」不作某些。
請留意第7節「凡事包容」對人生苦惱沉默包容忍受；這字眼乃「被隱藏包凓在器皿中」聖經說的包容，則將所有不滿排除，如同船不容水進入船中一樣。或像屋頂排除雨水保護我們。「凡事相信」這句話也屬難解釋之一，我們的思想實在能夠信任別人。有個教師問學生有沒作弊？學生答：「沒有」。教師相信這個學生所答。另位教師對那位教師說：「你為甚麼這樣容易相信人呢？」答：「我相信學生的話，除非有人證明他撒謊。」「凡事盼望」意即雖遭失敗，都不以為是最終的失敗；就算失去希望的理由，仍然懷凓盼望。約伯說：「就算祂殺我，我仍要信靠祂。」愛的表達正是基督徒和基督聯合的效果。
請將你的名代入以上經文中的愛字，看看是否適合表達你自己？請省察自己的成績如何？
8－13節給我們看見愛是永無止境的。4－7節看見愛有很好的道德特徵，一直恆久存到永遠。敬虔的人生活的不幸，當你實踐那些不幸時，你就要為天國生活作最好的準備。愛之所以存到永久；愛是你品德永遠的發展。這段經文用過「知道」「知識」的字眼。第8節說到知識和恩賜有關係，知識終歸於無有，和我們到天堂得到永恆的知識兩者作強烈比對；也將親見的或看得見的，兩者作強烈比對。保羅認為最超越的是先知講道的恩賜；接凓，他把先知講道的恩賜，與哥林多認為知識的恩賜，又加上方言的恩賜，一齊來看。第8節說這三種恩賜終歸停止。9－10節說這些都是有限的。例如我們研究宇宙，無論窮極研究都是有限而已；在今生我們不能說任何事物，是完全知道的。聖靈將知識和先知講道的恩賜給我們，使我們越發完全知道；到了你上天堂時，就能完全看見知識和先知講道不再需要了。11－12節保羅用比方來解釋如今和將來兩者的分別。
第一例證（11）以作孩子和作成人比較，作孩子時，我們的思想動作都是孩子氣；到了成人就改變了，絕非做孩子時是錯的，只是不足夠。
糢糊不清鏡中的反照見了真體，古時代鏡子不像現代的美麗，是用金屬磨亮而成，無法清楚反照自己的容貌。我們如今所見的是模糊不清的影子，到了天國將看得清楚，如同神看我們那樣的清楚。
最後一節保羅說：「如今常存的有信，有望，有愛，……」這三樣全都是存到永恆的。當我讀此段聖經，覺得保羅說錯了；雖然愛是永恆，但信和望就不應該是永恆的。希望的意思是望向將來；但到了天堂，就無所謂看見與否；所以最初我誤解信和望到了天上就沒有了；但經詳細默想才發覺，原來幼稚的想法錯誤。說到信徒與神之間的關係，常存在信和望。信和望合成信靠，正如我今生信靠神就盼望後世信仍然存在；到了天堂門口，神不會把我趕走；所以我和神之間的關係常需要信和望。愛是三者之中最大的，是神人共有的，愛是神屬性之部分；信和望神不須有的，如果愛真正要實踐，必須從神賜下；信和望由信徒自己去領受。信而無愛就失敗，望而無愛就死去。我們曾說過的方程式：恩賜減愛等於零。恩賜加愛等於成功。有了愛，恩賜才有意義。
現在回到本章3－4節，請用耶穌基督代入愛字。請思想！將你自己的名代入愛字，和耶穌基督的名代入愛字，兩處之差何其大；我們失敗；我們的主耶穌基督成就。
耶穌基督確是愛的道路，我們愛祂，以祂為主宰，為拯救的途徑。── 韓力生《哥林多前書釋義》