以賽亞書第八章
瑪黑珥─沙拉勒─哈施─罷斯的記號（八1-10）
這段經文總結了一連串基於三個孩子名字的豫言，首先是提及以賽亞剩下一個兒子的名字，瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，然後再提及以馬內利的名字作結（8，10節）。經文中提及亞蘭與以法蓮（4-6節），以及亞述的威嚇（7-8節），指明原來的歷史處境應該是主前七三三至七三二年。
『耶和華對我說』與第五節一起，顯明這些記載是以賽亞個人的回憶，正如第六章、七章一樣。他首先說及上帝啟示他，瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯這個奇特名字的先知經歷。而且首先他在證人面前寫下這名字，然後將這名字給他的兒子，視此為要來之事的記號。『大牌』這字並不是聖經常用的字，像出埃及記卅二章與其他地方（如賽三十8）；這個字只在希伯來文聖經出現一次，而在聖經以後的希伯來文，它的意思通常是指『一張（蒲草紙或紙）』。這裏的重點乃它是『大』（通常泥版並不很大），並且是法律上生效的。
『人常用的字』（譯注：見和合本小字），曾引起了一些討論：有些人修改為『不能擦掉的字』，但此舉的理由卻不充分，他們提議的字其實是不能矯正的意思。這句話是說『人人都看得懂的字』。另外有句著名的經節可能亦是相同的例子：『將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀（或作隨跑隨讀），（哈二2；參新英譯本附錄）。比起許多以色列古代的鄰國所使用極其繁複的文字系統──像埃及的象形文字，亞述的楔形文字──希伯來文字顯得較為簡潔，因此較諸古代近東的其他地方，以色列人口中的文盲比率不算太高。
這篇文章是寫給瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯，這就是我們所知道關於它的內容。標準修訂本暗示這個標題是所有權的戳記或封印，就像在巴勒斯坦發掘到上百個有柄的罈子，刻有la-melek，意即『屬於君王』。
這裏所提到的見證人，包括一位顯要的祭司，出現於哈斯迎接提革拉毘列色的記載中（王下十六10-16）。以賽亞明顯是可以接近皇室，並且可以得到最有權勢的人支持。在這裏（正如七14），他的目的是要證明他有豫知未來的能力，藉此使那些遲鈍與頑固的聽眾（六9-10），信服他的能力與權柄。在第三節他強調自己的妻子仍未懷孕，那他怎能知道她會有另一個孩子，而且還會是一個男孩？我們不需從這記載中，除去其超自然成分，好像許多現代學者，將這節希伯來原文譯作『我已與女先知同室……』。先知的能力自然是這些記述不可或缺的一部分。我們可假定，在見證人面前寫下名字，到這孩子的出生，其間相差約一年，而這都是發生在亞蘭──以法蓮同盟危機的時。
但比先知可以豫言兒子出生的能力更重要的，是這名字的意義，及其對當代歷史的重要性。這名字的四個組成部分是十分明顯：兩個動詞的意思是『快到』（希伯來文maher, hask），兩個名詞的意思是『擄掠』（希伯來文shalal,
baz）。但這個名字的文法卻是十分困難。如果這是一個真名（卻沒有證據支持這點），那我們就可以期望一些宗教或軍事上的含意，就像古埃及的戰爭口號：『快搶！速奪！』否則我們或許應以這名字是表達一種普遍的景象，這字的讀音突出了，嗜血bloodthirsty，搶奪的士兵到處殺掠，這句話用來形容亞述征服以色列北方鄰國的情景，應是無容置疑的（參五26-30）
第五至八節是代表審判的豫言的格式，以陳述被告人的罪行作開始（『因為百姓……』中文和合本譯作『這百姓既……』），然後便宣佈對他們的審判（『因此，看哪，主……』，中文和合本譯作『因此，主必使……』）。但這兩部分是由一個新形像連在一起，代表亞述驚人的力量：百姓被指責厭棄西羅亞緩流的水，因此便會被又強又大的水所淹沒，溢出一切河岸，氾濫全地，『直到項項』。這大河當然是幼發拉底河，其龐大灌溉的水道系統便合成了豐盛肥沃的『兩河之地』（即米所波大米）；而西羅亞溪是指從基訓泉源（王上一33，38，45）流出，從大却的城（俄斐勒山）東坡流下的溪流，再流入西羅亞池的緩流（希臘文式的Siloam為Shiloah，參約九7）。在以賽亞晚年，宏偉的『西羅亞水道』（或稱希西家水道』的建造，引水直下（代下卅二30），一直使用至今。西羅亞溪與大河二者在此當然是象徵而己，一個代表耶路撒冷，忠信之城，無懼於利汛與利瑪利的兒子，另一代表了『亞述王和他所有的威勢』。這不是亞哈斯所需要的要大、更好的水源，如果他真是要的話，他是可以得到、但卻『必沖入猶大……』。對上帝的信心才是真正需要的，但亞哈斯卻不相信，反而向亞述求助（王下十六7）
審判的信息在結尾時有雙重的諷刺。第八節下半節引入了一個新形像，一頭巨大的猛禽（英文是飛鳥）翱翔於猶大之上（何八1；耶四十八40），並且以馬內利竟含有不祥之兆，代表抵抗那位無情審判的上帝，而不是『上帝與我們同』。這是其中一個可能的解釋。本節最後的經文也可能包含了盼望的標記，展開的翅膀象徵了保護（詩十七8；九十一4），而以馬內利則與七章十四節同義。
『以馬內利阿……你的地』（參欽定本、標準修訂本、耶路撒冷譯本）暗示了這番盼望的話是向馬內利說的，即是其降生已在七章十四節豫告，而按照本節傳統解釋，他是大却皇室的子孫。近年的看法，以新英譯本為代表，則不持此點，但從第七章、九與十一章的前後關係來看，這種『彌賽亞式』的解釋是可以接受的，並且在神學上還有頗為重要的價值。
第九至十節包含了一首短詩，使人想起了一些頌讚耶路撒冷，如何牢不可破，固若金湯的詩篇，特別是詩篇四十六篇：
『上帝在其中，城必不動搖……
外邦喧嚷，列國動搖……
你們要休息，要知道我是上帝……
萬軍之耶和華與我們同在……』
此種重複的祈使語態（imperative）使這詩歌在形式上，與以賽亞書以後數章十分相近（例五十一與五十二章），雖然那處的拯救豫言比審判豫言為多。這種充滿了勝利與報復語氣的說話，是針對外邦列國而發出，不是向猶大說的，由此便進一步證實了我們的想法，這首詩並不是以賽亞在亞蘭──以法蓮同盟危機期間，向亞哈斯與他的宮廷原來所說的話。通過第八節一半的時候，我們便好像走出了主前八世紀的處境，進入先知在災禍後盼望的異象，即將勝過世界的救主稱為以馬內利。以馬內利這名字的聯想使我們不會把這段經文，或七10及下文，僅僅停留在它們的時代。
我要等候耶和華（八11-22）
以賽亞回憶錄的結尾，正如開始一般，是包括先知對上帝的經驗，及他對『嘴唇不潔的民』（六5）所應抱的態度。首先出現的警告（11-15節），是要先知堅守向他所啟示的真理，不要『行這百姓所行的道』。『耶和華以大能的手』（參考結八1；卅七1），像在另一位先知骨中燃燒的火（耶二十9），這並不是一種強調所說的話的重要之方法，而是指凓先知的一種像神志恍惚或昏迷的經驗，特別是對一個相信他必須堅持抵抗他的百姓的人。第六章充滿了這種經驗；但每當出現這種語法的公式時，甚至是『耶和華如此說』這句話，我們都可以假設作者是在設想一種真實的先知經驗。
這段豫言包括了先知承認他曾被試探去『行這百姓所行的道』，以及上帝『向以色列兩家』審判的警告。另外更特別批判百姓對亞蘭─以法蓮同盟陰謀的懼怕；他們對『兩個冒煙的火把頭』的顧慮，更甚於對萬軍之耶和華。第十二與十三節互相恰當地平衡，除了『同謀背叛』（12節）並不對應第十三節的『聖潔』。有人提出了兩種相應修正，第一，『尊為聖』（taqdishu）一詞修訂為『陰謀者』（taqshiru），意指我們只應與萬軍之耶和華『共謀』。另一修訂『背叛』（qesher）與『聖潔』（qadosh）為『困難，艱辛』（qasheh）：『凡這人民所看為困難的，你們不要看為「太難」……只有對萬軍之耶和華，你才應算為「困難」……』（參新英譯本）。這兩種說法皆為合理，但現在這段經文本身的意思也說得得通。『聖』是先知特別關注的，特別當我們留心第六章，那裏強調其使人敬畏的道德意義。先知強調的是敬畏以色列的至聖者，藉此取代一種對人為力量，沒有根據的恐懼。
第十四節列出了不少於五個關於上帝的定義，大體上對應第十五節所描繪百姓的五種命運。首先，他必『作為聖所』（miqdash），當然『網羅』（moqesh）或『艱辛』（miqsheh，參新英譯本），二字會使二節有更佳的平衡對比，但『聖所』所代表的神聖和可以致人於死（撒下六7）的意思也一樣合理，並不一定需要修訂。接凓兩個關於上帝的定義，『石頭』與『磐石』亦在神學的語言上具有積極的含意，支持現在這段經文本身的意思（撒上七12；詩十八2；十九14；廿八1；九十二15），不過在這裏卻用作審判的工具：『絆腳的石頭』、『跌人的磐石』。最後兩個有關上帝的定義：『圈套』與『綱羅』，展望了後文一幅有關審判日子的生動圖畫：
『地上的居民哪，
恐懼、陷坑、網羅、都臨近你。』（廿四17）
第十五節總結了這個段落，一方面以絆跌、摔倒與跌斷他們的手足，來形容百姓的惡劣與頑固，像那些摸黑的人；另一方面又像愚笨的鳥兒，自投羅與跌進圈套。
第十六至十八節提醒我們先知不復再孤單：他有了『門徒』與『耶和華所給我的兒女』作伴。事實上，第十二與十三節原文的眾數動詞，表明前面的豫言是向多於一個人宣講的。我們知道『兒女』所指是甚麼，但『門徒』卻成了問題。他們是否本章開首提及的兩個見證人：烏利亞與撒迦利亞？還是指百姓中一些真正的悔改？這個字只出現在此處，及五十章四節與五十四章十三節，在該處則譯為『教導』。這字從沒有在任何希臘文或亞蘭文的繙譯中，被認為是指門徒的意思。在後期希伯來文中，此字並不解作『門徒』，故此我們斷不能以此作為聖經上證據，來支持有以賽亞『學派』的存在。我們頂多可以說，正當上帝『掩面不顧雅各家』之時，先知因凓本身及其兒女的倖存，而得凓安慰。這是一種輓歌的用語，吟嘆於失敗與疑惑之時，當『等候耶和華……仰望他』尚未到之際。我們曾經引用的詩篇十三篇，便是六章十一節極佳平行的例子。另外尚有許多其他經文（詩廿二、廿七、六十九、八十八篇等篇）。
我們仍要繼續研究第十六節的意義。究竟『律法書』與『訓誨』是指甚麼？『律法書』（意為『見證』，testimony，希伯來文te'udah）一詞只出現於此及路得記四章七節，雖然『訓誨』（teaching，希伯來文torah）通常都包含較廣泛的意思。但這二詞在此處可能是指瑪黑珥沙拉勒哈施罷施的文件，而這是一個頗為合理的說法。問題在於於如何連繫第一至四節與十六至十八節，此處經文可能包含了第四段先知原始獨立的信息，插入於現今的自傳信息中。如果是這樣的話，這兩個詞大概可用來指『亞摩斯的兒子以賽亞默示……』，而『捲起』與『封住』則是象徵式用語，藉此把信息表達得淋漓盡致。希伯來文前置詞『中間』是一個十分奇特的繙譯，通常此字應譯為『在內，向內』，耶路撒冷本譯作『在我門徒心中』是十分貼切（參耶卅一33），也符合了上文所引伸，以賽亞因凓孤單與被拒絕，便嘗試從他處得凓安慰，因為至少還有一些人仍然有接受的心。
如果我們將第十六節單獨抽出來，便會涉及兩方面重要的討論。有些人用本節經文來證明在古以色列，先知通常都有一些隨身的門徒，來記錄他的言行。除了耶利米的那位孤單的書記巴錄（耶四十五1），這節便是整本舊約中唯一特指這種現象的經文。無論先知的話是如何傳遞下來，卻始終不太可能有『門徒』這專門詞語的存。一句誤譯的『在我門徒中間』斷不能成為任何的證據！
本節經文所牽涉另一個更加有趣的問題，就是啟示文學的傳統。另外一些『封住』豫言的先知是但以理（九24；十二4，9），及約翰（啟十4），而其目的明顯是具有末世的意義。『但以理阿，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時……那人便為有福……，（但十二4，12）。以賽亞書是句含了末世論的成分，特別是從廿四至廿七章，而『封住』這個半專有名詞便是其中沿用的。
在這數篇論及那些例外聽從的百姓後，此段經文在結束時便再次回到其開首（六9）的準則──那些譏諷他的百姓必定滅亡。『有人對你們說……』（參標準修訂本）比譯作『但百姓會繼續說：』較佳（19節）。從聖經的律法（利十九31；申十八10及下文），到掃羅與隱多珥女巫的警誡性故事（撒上28），都斷然譏責『交鬼的和行巫術的』，但是在以色列卻不斷有人嘗試接觸陰間的棲息者，就是『為活人求問死人』，正如我們今天一樣。『（他們）自己的上帝』（參標準修訂本）應譯為『他們的神祇』（譯注：現代中譯本作『各式各樣的鬼魂』），這或許是異教的神祇，更可能是指家庭神（teraphim，創卅一19，34，35），或死人的靈魂（撒上廿八13稱為『神』）。二十節將這種虛弱無效的希望與『訓誨和法度』作對比。先知呼喊，要人轉回聆聽上帝的話，否則你們永不能擺脫現今的困難與痛苦，進入日光之中。於是先知的信息便以一首短詩作結，描述艱難、饑荒、憤怒、沮喪、幽暗、痛苦，最後便是放逐（21-22節）。『仰觀上天，俯察下地』，表明了他們拚命地尋找救助。這一段堆集的字句與意象，使人感到混亂迷茫，這可能是指古代或現代的國家危機，也可能同樣深刻地指向個人在屬靈及其他方面的危機。在任何危機中，先知不斷重申，真正的盼望是來自『住在錫安山萬軍之耶和華』（18節），而這正是以下的豫言所要表述的。――《每日研經叢書》