以賽亞書第五十章
不要害怕，亞伯拉罕的子孫（五十1-11）
在第五十章中，對話的次序被倒轉過來：首先是以『耶和華如此說』（1-3節）為引言的救恩神諭，其次是先知代表他受苦百姓所作的回應（4-11節）。此種頗為個人化或自傳式的詩歌乃是稱為『僕人之歌』的第三首，與四十二章一至四節連帶一起來討論（另參五十二13）。
本神諭這次是向錫安的兒女發出，而不是像前章向錫安自己發出，因此引進另外兩個意象。首先，上帝是錫安的丈夫，但祂卻從沒有離棄錫安，從沒有制定任何可以生效的『休書』（申廿四1-4；可十2-4）；分離只是暫時的。其次，上帝從沒有將他們賣為奴隸，像一些不顧一切的債主一樣。人衰落的最後一步，就是要將自己的兒女賣掉，來償還債項（王下四1；尼五1-5）。但上帝沒有欠債，沒有借貸的需要，沒有債主。所以此兩個使上帝與其子民關係破裂的無可挽回的過程均沒有發生。他們的受苦只是暫時的，並且進一步而言，這是上帝計畫中深思熟慮的部分，為他們的『罪孽』與『過犯』（1節）懲罰他們，管教他們。這是證明祂對他們的關心，正如一位父親有時需要用各種方法管教他的兒子（申八5）。
第二節斥責那些不信者缺乏信心：當祂『像大能者臨到』（例四十9-10），有誰能不認識祂？當祂的呼召臨到他們時（例四十3-5），有誰能不回應？然後是另一系列輝煌意象的進程，一個疊於另一個之上，從對上帝拯救能力的普通描寫（『我的膀臂豈是縮短？』，五十2），到有關出埃及故事的恩惠細節，例如當紅海分開時在乾地上的死魚（出十四22-29，七21），還有最終迫使法老讓上帝的百姓離開（出十21，十九16，廿21）的漫天黑暗（3節）。『救贖』（2節）在四十三章三節譯為『贖價』。我們亦應記凓在古代神話中，『海』與『江河』被擬人化為怪獸，牠們當眾被耶和華擊敗了，在詩篇（例八十九9-10，九十三）與一些以賽亞書的經文（例廿七1，四十四27，五十一9-10）中，都予以歌頌。接凓的詩篇是以一種信靠詩的體裁寫成，由哀歌進至信靠，正如詩篇十一篇，耶利米書十一章十八至二十節與十七章七至十三節。本段是作為對上文（四十九14-五十3）的注釋而出現於此，從上帝而來的言語，解答了錫安的疑慮與恐懼。先知現在告訴我們，他蒙召為百姓所做的是：『用言語扶助疲乏的人』（4節）。這不是易於扮演的角色：他在不信與頑梗的聽眾手中受盡痛苦與侮辱（6節）。但他卻沒有自其職責中退縮（5節），他堅信其信息的真理與上帝可以幫助的能力（7-9節）。此熟悉的主題可追溯至以賽亞在第六章的異象，亦與摩西、以利亞、耶利米與其他普遍先知的故事相似（參四十九1-6與五十二13-五十三12注釋──受苦的僕人）。這裏的語言可能受巴比倫的禮儀影響，君王要在儀式中受鞭打與羞辱，他的鬍子被拔掉，衣服被撕裂，然後才凱旋地被擁戴為王（亞三1-5可能是另一個對此的聖經解釋）。但本詩的上下文在此卻排除了任何屬君王的關連：反而取了一位先知在敵對的世界中，孤單地掙扎求存和保持其整全性的過程。
本文亦包含了對先知意識的罕有瞥見：先知以賽亞正如以西結一樣，「每早晨」（結十二8）『受教』於耶和華（4節），被提醒（啟示？）與宣告是祂的門徒。即是說，上帝已經『開通（其）耳朵』，使他獲得只有像以賽亞與保羅（林後十二4）等上帝的僕人才有的額外敏銳的聽覺：『聽見隱秘的言語，是人不可能說的。』
第五至六節，這種無辜者的抗辯是這類詩歌中慣用的部分；可見於其他例子中，如耶利米書十一章十九節與二十章七至十節。
第七至九節，借用了法庭的術語來表達先知堅信上帝是在他那一方的。像『稱我為義』、『爭論』、『作對』與『定……有罪』等，均使人回想起較早篇章中的審訊情景（例四十一21-24；四十三8-13），但在此的被告乃是孤單的先知，上帝則為他的辯護人。兩個明喻優美地表達了被誣告者與其對頭之間的對比：他像堅石般堅固（五十7），他們卻如一塊被蟲咬破的舊衣服般不牢靠（9節）。
第十至十一節亦引用了相似的對比，對照那些聆聽先知聲音的，與那些為此而發怒的。前者以典型以賽亞式的用語（例九2，卅15），被形容為即使在黑暗與困難時刻中，仍然充滿信心與願意倚靠；後者因凓拒絕先知並密謀消滅他，結果只是造成自我毀滅，正如四十九章廿六節的壓迫者。蓄意的不順服與自高自大，亦是具有自我毀滅性質的。用另一篇信靠詩的話說（詩五十七6）：
他們為我的腳設下網羅，壓制我的心，
他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。
本章作結的經文，是基督徒所引用描寫地獄的舊約經文之一，六十六章廿四節為另一例，正如德訓篇（息辣，Sirach，思高本）七章十九節：
因為不虔敬人的罪罰，就是烈火與蟲子。
本詩以苦毒與報復作結束，正如第四十九章、五十一章與詩篇一三七篇的結尾部分，這些是可以理解的，雖然不一定是可原諒的。這同時是在極端受苦中的反應，亦是在世界中面對罪惡實際的評語。――《每日研經叢書》